miércoles, 13 de noviembre de 2024

Cervantes

Álvaro Pombo (2024) El cielo raso. "El tiempo en la vida de Elisa se arrastraba como una melodía nostálgica, un susurro que recorría cada habitación de la casa con el peso de las historias no contadas. La ciudad se desplegaba ante sus ojos como un abanico de calles y esquinas conocidas, en las que los recuerdos tomaban forma y la esperanza aún resistía, oculta tras las palabras que nunca se dijeron. Pombo dibujaba sus personajes con una aguda sensibilidad, otorgándoles la luz y la sombra de una verdad que parecía casi tangible." Luis Mateo Díez (2023) La fuente de la edad. "En Villabruna, la vida transcurre entre el eco de las historias que la niebla del tiempo oculta y desvela. Sus habitantes, atrapados en un círculo de sueños truncados y esperanzas frágiles, buscan en el pozo de la memoria el secreto que les devuelva la juventud, esa fuente tan deseada como esquiva. Las palabras de Mateo Díez tejen un tapiz donde lo real y lo onírico se entrelazan, donde cada paso es un retorno y cada mirada, una despedida." Rafael Cadenas (2022) Derrota. "Yo que no he tenido nunca un oficio, que ante todo competidor me he sentido débil, que perdí los mejores títulos para la vida, que apenas llego a un sitio ya quiero irme (creyendo que mudarme es una solución), que he sido negado anticipadamente y escarnecido por los más aptos, que me detesto sordamente, que no he querido a nadie con alegría." Cristina Peri Rossi (2021) La nave de los locos. "Los personajes de Peri Rossi viajan por una tierra de espejos y fantasmas, en busca de un hogar que solo existe en los márgenes de la realidad. La nave avanza, indiferente al oleaje, mientras sus ocupantes despliegan un caleidoscopio de anhelos y sueños rotos. Aquí la locura es tanto una fuga como una forma de libertad, y el lector, cómplice involuntario, se ve empujado a preguntarse si no será también pasajero de esta travesía incierta." Francisco Brines (2020) El otoño de las rosas. "El otoño se despliega en el jardín como un libro de hojas amarillas que susurra las memorias de otros tiempos. Hay en la luz una melancolía que se derrama por el alma, como si cada pétalo cayera con el peso de la nostalgia. Brines no escribe solo con tinta, sino con el pulso de quien sabe que cada palabra es un último eco, un intento por inmortalizar la fugacidad de los días y las rosas que, en su despedida, brillan más que nunca." Joan Margarit (2019) Joana. "A veces la casa parece tan grande, tan llena de los recuerdos que un día llenaron las habitaciones de voces, risas y conversaciones. Pero la ausencia es la forma de habitar lo que nunca se irá, una presencia constante entre los rincones vacíos. Joana, nombre que es poema y testamento, se filtra en cada sombra y cada luz que toca las paredes, recordándome que las palabras son la única manera de abrazarte de nuevo, de retenerte en esta vida que sigue, a pesar de todo." Ida Vitale (2018)  Reducción del infinito. "El lenguaje de Ida Vitale es una maraña delicada de sonidos y significados, un campo en el que cada palabra crece y se entrelaza, tejiendo un paisaje de sensaciones que desafían la lógica del tiempo. Aquí la memoria es tanto semilla como flor, y en su juego de imágenes, lo finito y lo eterno se miran frente a frente. Vitale nos enseña que la poesía es una forma de supervivencia y de resistencia, una manera de habitar lo efímero con la promesa de lo eterno." Sergio Ramírez (2017)  Margarita, está linda la mar. "La multitud estaba embriagada por las palabras, la música del vals se colaba por las rendijas de las persianas y el aire de la ciudad estaba impregnado de la esencia del tiempo detenido. Rubén, vestido de frac, alzó la vista, comprendiendo en un instante la verdadera dimensión de la poesía: el milagro de volver inmortal lo efímero. Las voces se mezclaban con los aplausos, y en medio del fervor, un silencio inesperado atravesó la sala, como si todos contuvieran el aliento para escuchar lo no dicho." Eduardo Mendoza (2016) La verdad sobre el caso Savolta. "El juicio estaba a punto de terminar. Durante dos semanas, la sala se había visto invadida por una atmósfera febril en la que la tensión, la expectación y la curiosidad daban paso al asombro y a la repugnancia, a la indiferencia y al fastidio, en una especie de danza espasmódica, caótica y monstruosa, a la que nadie lograba sustraerse. El caso Savolta, convertido en espectáculo, había dejado de ser el proceso de unos hombres para transformarse en una mascarada en la que se enjuiciaba toda una época." Fernando del Paso (2015) Noticias del Imperio. "Carlota, perdida en su locura, recorre las habitaciones de palacio con los ojos llenos de las sombras de su pasado. Cada palabra que susurra es un eco de los días dorados en México, donde la pasión y el poder se entrelazaron en una trama que nunca pudo controlar. Del Paso da voz a esta emperatriz en un monólogo que resuena en la historia como un grito de amor y desesperación." Juan Goytisolo (2014) Señas de identidad. "El exilio es una herida que nunca sana, un recordatorio constante de un país que se lleva en el alma, aunque ya no se pertenezca a él. Entre recuerdos fragmentados y la búsqueda de un sentido en el caos de la historia, Goytisolo dibuja la vida de sus personajes con la precisión de quien ha conocido el dolor de la distancia y la lucha por mantener viva la identidad."

Natasja Kensmil, Maria Barnas, Rezi van Lankveld, Ansuya Blom, Germaine Kruip, David Bade, Sjoerd Buisman, Rob Scholte, Juul Kraijer, Aernout Mik, Henk Peeters, Niek Kemps, Irene Fortuyn, Jan Roeland, Hans Eijkelboom, Herman Gordijn, Robert Zandvliet, Henk Visch, Hans van Houwelingen, Willem de Rooij, Jan Dibbets, JCJ Vanderheyden, Joep van Lieshout, Folkert de Jong, Erik Andriesse, Peter Struycken

 



De tentoonstelling "MEESTERS" verkent het rijke palet van hedendaagse Nederlandse kunstenaars en hun unieke kijk op de menselijke ervaring, natuur en maatschappij. Elk werk weerspiegelt de persoonlijke zoektocht en visie van de kunstenaars, waarbij zij de grenzen van traditionele media en technieken overstijgen om complexe emoties en thema's te verkennen. Van de donkere, bijna mystieke schilderijen van Natasja Kensmil, tot de sculpturale natuurinterventies van Sjoerd Buisman, en de intense, emotionele portretten van Helen Verhoeven—elk kunstwerk biedt een venster naar het innerlijke leven van de kunstenaar. Centraal staat het onderzoek naar identiteit, geschiedenis en de wisselwerking tussen individu en omgeving. De kunstenaars in "MEESTERS" leggen verbanden tussen persoonlijke en maatschappelijke ervaringen. Zo gebruikt Rob Scholte reproductie om vragen op te roepen over copyright en authenticiteit, terwijl Irene Fortuyn de relatie tussen mens en natuur benadrukt in haar werk. De tentoonstelling biedt een caleidoscopisch perspectief op hedendaagse kwesties en de rol van kunst als middel voor reflectie en dialoog. "MEESTERS" nodigt bezoekers uit om deze fascinerende werken te ervaren en zelf de verbanden, betekenissen en emoties te ontdekken die elke kunstenaar in zijn werk heeft gelegd.


Natasja Kensmil, Maria Barnas, Rezi van Lankveld, Ansuya Blom, Germaine Kruip, David Bade, Sjoerd Buisman, Rob Scholte, Juul Kraijer, Aernout Mik, Henk Peeters, Niek Kemps, Irene Fortuyn, Jan Roeland, Hans Eijkelboom, Herman Gordijn, Robert Zandvliet, Henk Visch, Hans van Houwelingen, Willem de Rooij, Jan Dibbets, JCJ Vanderheyden, Joep van Lieshout, Folkert de Jong, Erik Andriesse, Peter Struycken

WoensDag

  









Rocks :::::::::::::: Series 162, 163, 164 __________ Lapieza Relational 1866-1901 ____ Madrid 10.2024



 

Although durable, stones like sandstone, granite, and marble can break easily under certain conditions. 


Marble: A metamorphic rock formed from the recrystallization of limestone. It is characterized by its smooth texture, natural sheen, and wide range of colors, from pure white to shades of green, red, and black with intricate veining.Granite: An igneous plutonic rock mainly composed of quartz, feldspar, and mica, known for its high durability and strength. Its speckled appearance and variety of colors make it ideal for both exterior and interior construction. Sandstone: A sedimentary rock primarily made up of cemented sand grains. It is porous, with a rough texture and a color range from beige to reddish hues, ideal for architectural and decorative works due to its natural look and ease of carving. 
Series 161 (1866-1877): 1866 - Agnes Verano, 1867 - Alicja Kwade, 1868 - Ambra Castagnetti, 1869 - Artur Grucela, 1870 - Gina Beavers, 1871 - Anthony Coleman, 1872 - Daniel Anhut, 1873 - Delphine Perlstein, 1874 - Emma Prempeh, 1875 - Genevieve Cohn, 1876 - Jenna Gribbon, 1877 - Hana Katoba; Series 162 (1878-1889): 1878 - Johnson Ocheja, 1879 - Julius Hofmann, 1880 - Jurek, 1881 - Katharina Grosse, 1882 - Peter Larsen, 1883 - Leo Park, 1884 - Lukasz Wierzbowski, 1885 - Mark Tennant, 1886 - Marta Ignerska, 1887 - Martine TV, 1888 - Matija Bobicic, 1889 - Matthew Imuetiyan Eguavoen; Series 163 (1890-1901): 1890 - Owen Gent, 1891 - Pepe Baena, 1892 - Tom Depeklin, 1893 - Marine, 1894 - Shirley Villavicencio, 1895 - Nana King, 1896 - Prudence Flint, 1897 - Julia Soboleva, 1898 - Yelina Smith, 1899 - Weiming Hu, 1900 - Juraj Florek, 1901 - Charmaine Watkiss.

CLASSIC EVENING


https://antolloveras.blogspot.com/2019/05/translatorial-trienale-series.html 

RUS SANTO DOMINGO_____________________TSUNAMI

Wittgenstein



Wittgenstein explore la capacité et les limites du langage pour exprimer le monde et les concepts. Son idée centrale est que le langage ne peut exprimer que des faits, des états de choses observables, et non des concepts abstraits ou métaphysiques tels que l'être, l'âme ou Dieu. Cette distinction se résume par la séparation entre ce qui peut être dit — ce qui appartient au domaine des faits logiques — et ce qui doit être montré, c’est-à-dire ce qui échappe à la description verbale et ne peut être qu’indiqué ou vécu. Le langage a des frontières intrinsèques et, selon Wittgenstein, tenter d'utiliser le langage pour parler de ce qui se situe en dehors de ses limites est un non-sens. Dire « ceci est en dehors du langage » en utilisant le langage est une contradiction, car on utilise précisément ce même outil pour tenter de décrire ce qui le dépasse. Cette incapacité à dire le lien entre le langage et la réalité — ce qui peut seulement être montré — illustre les limites mêmes de l’expression linguistique. La philosophie traditionnelle, qui cherche à formuler des vérités métaphysiques ou des essences ultimes, se fourvoie en franchissant ces limites. Par exemple, les questions comme « qu'est-ce que l'être ? » ou « qu'est-ce que la conscience ? » ne peuvent être formulées correctement, car elles ne correspondent pas à des faits du monde mais à des concepts que le langage ne peut contenir. En essayant de les exprimer, la philosophie sombre dans le non-sens, car elle tente de remplir une tâche impossible : mettre des expériences et des réalités indicibles dans la structure finie et logique du langage. Wittgenstein soutient que les énoncés qui n’expriment pas des faits sont hors du sens. Les jugements de valeur, qu’ils soient esthétiques, éthiques ou moraux, ne peuvent pas être énoncés comme des vérités du monde ; ils relèvent d’un autre domaine, celui de l’expérience vécue. Ces expériences, bien que centrales à l’humanité, doivent être ressenties et non décrites. La phrase « sur ce dont on ne peut parler, il faut garder le silence » signifie que les réalités les plus profondes — éthiques, esthétiques ou mystiques — échappent à la logique verbale et doivent être expérimentées plutôt que débattues. Ainsi, la philosophie, pour Wittgenstein, devient une thérapie du langage qui clarifie la pensée et montre ce qui peut être dit et ce qui doit être montré. Loin de dévaloriser la pensée philosophique, cela la recentre sur l’essentiel : comprendre et délimiter le champ de ce que le langage peut accomplir. Ce faisant, la philosophie cesse de prétendre résoudre des énigmes métaphysiques et se consacre à reconnaître ses propres limites, à éviter le verbiage inutile, et à voir que certaines vérités doivent être vécues, non dites.




Mercredi






PALACIO DE CARLOS V _______ GRANADA ***** LA ALHAMBRA





TRANSLATORIAL
2015
2023

SHOE








 

Kant



Immanuel Kant, né le 22 avril 1724 à Königsberg (aujourd'hui Kaliningrad, Russie), grandit dans une famille modeste. Son père était sellier, et bien que la vie soit difficile, Kant témoigne plus tard de la gratitude pour l'éducation morale reçue de ses parents, en particulier de sa mère, qui éveille en lui l'amour de la nature. Après la mort de sa mère à ses 13 ans, il fréquente des écoles piétistes, qui mettent l'accent sur une foi émotionnelle. Toutefois, Kant développe rapidement un attrait pour la raison et la logique, des éléments centraux de sa future philosophie. Kant entre à l'Université de Königsberg à 16 ans, où il étudie la philosophie, la théologie, les mathématiques, et d'autres disciplines, tout en donnant des cours particuliers pour subvenir à ses besoins. Suite à la mort de son père en 1746, Kant assume des responsabilités familiales, ce qui retarde ses études. Il travaille pendant six ans comme précepteur pour des familles aisées, améliorant ainsi ses compétences sociales et continuant à développer sa pensée philosophique. Il retourne ensuite à l'université, où il commence à se faire connaître grâce à ses talents intellectuels et à ses publications, notamment sur des sujets variés comme la cosmologie dans sa Théorie du ciel. Kant devient ensuite "Privatdozent", enseignant sans salaire fixe mais rémunéré par les étudiants. Il affirme à ses élèves qu’ils n'apprendront pas à répéter des pensées, mais à philosopher par eux-mêmes. Cela renforce sa réputation et attire de nombreux étudiants à ses cours. Kant est également connu pour sa rigueur et sa routine quotidienne précise. Il suit un emploi du temps presque immuable, se levant à la même heure et sortant à la minute près pour sa promenade, au point que les habitants de Königsberg réglaient leur montre à son passage. Cette routine est marquée par son obsession pour la santé, car il était hypochondriaque et craignait les changements qui pourraient affecter sa santé.

Sa contribution majeure à la philosophie est la Critique de la raison pure (1781), qui marque un tournant dans la philosophie moderne. Kant y pose la question fondamentale de ce que nous pouvons savoir et comment. Il distingue les phénomènes (ce que nous percevons) de la réalité en soi (le "noumène"), inaccessible directement. Sa thèse révolutionne la métaphysique en affirmant que notre esprit structure la perception du monde selon des catégories a priori, comme l'espace et le temps, faisant une synthèse entre rationalisme et empirisme. Kant publie ensuite d'autres ouvrages majeurs, comme la Critique de la raison pratique et la Critique de la faculté de juger. Il devient une figure respectée à l'université, accédant même au poste de doyen. Sa vie sociale reste active, bien qu'il n'ait jamais été marié, préférant se concentrer sur son travail intellectuel. Jusqu’à la fin de sa vie, il continue à écrire, même si sa santé et sa mémoire déclinent. Kant meurt en 1804, laissant derrière lui une pensée qui influencera durablement la philosophie. Ses derniers mots, "C’est bien", concluent une vie marquée par la quête de vérité et l’analyse rigoureuse de la raison humaine.


L'étranger



"L'Étranger" d'Albert Camus est l'histoire de Meursault, un homme vivant à Alger avant l'indépendance. Le roman débute par la mort de sa mère, qui vivait dans un asile. Meursault assiste à l’enterrement sans exprimer la moindre émotion apparente, un comportement qui choque son entourage. Après les funérailles, il retrouve son quotidien et passe du temps avec Marie, une femme qu’il connaît et avec qui il entame une relation. Leur histoire est marquée par la même indifférence : quand Marie lui demande s'il l'aime, il répond avec une sincérité déconcertante qu'il ne pense pas. Meursault fréquente aussi Raymond, un voisin aux pratiques douteuses, qui le considère comme un ami. Raymond est impliqué dans des affaires violentes avec sa maîtresse, une Algérienne. Un jour, après une altercation, Raymond demande à Meursault de l’accompagner à la plage où ils croisent le frère de la maîtresse, qui cherche vengeance. La situation dégénère lorsque Meursault, oppressé par la chaleur étouffante et l’éclat insupportable du soleil, tire sur l'homme. Après un premier coup de feu, il tire encore quatre fois sur le corps inerte, sans réelle explication. Le procès qui suit ne se concentre pas sur le meurtre en lui-même, mais sur la personnalité de Meursault et son comportement jugé inhumain. Le procureur et les avocats insistent sur son indifférence lors de l’enterrement de sa mère pour le dépeindre comme un monstre sans cœur. L'absurdité du procès réside dans le fait que la société semble plus choquée par l'absence de chagrin de Meursault que par le meurtre. Cette focalisation montre que son crime principal, aux yeux de la société, est de n’avoir respecté aucune des conventions sociales attendues.

Durant son incarcération, Meursault réfléchit peu sur le passé et sur l'avenir. Il vit dans l'instant, ressentant le manque de plaisirs simples comme la liberté de fumer ou le contact physique avec Marie. Alors qu’il attend son exécution, il est confronté à un aumônier qui essaie de le convaincre de se tourner vers Dieu, mais Meursault rejette violemment cette idée. Pour lui, la vie est dépourvue de sens profond, et il refuse de masquer cette vérité par la religion ou d’autres illusions. La conclusion du roman montre Meursault acceptant sa condition et l'absurdité de l'existence. Il est apaisé à l'idée que l'univers est indifférent, comme lui. Dans ses derniers moments, il ressent une forme de bonheur en réalisant qu'il a vécu sans mensonges et en acceptant la vie telle qu'elle est, sans chercher à lui attribuer un sens qui n'existe pas L'œuvre de Camus explore la philosophie de l'absurde, la confrontation entre le besoin humain de trouver du sens et le silence du monde. Meursault, par sa sincérité radicale et son détachement, incarne l’homme qui refuse de se conformer aux attentes sociales. Sa condamnation représente le refus de la société d’accepter l’indifférence et la vérité crue qu’il représente. En mourant, il se réconcilie avec lui-même et l’univers, en acceptant l’absurdité de la condition humaine.



HANNAH ARENDT



Hannah Arendt, philosophe du XXe siècle, a profondément exploré la question de la condition humaine, thème central de son ouvrage de 1958, La Condition de l'homme moderne. À cette époque marquée par l'après-guerre et les avancées scientifiques fulgurantes, Arendt pose la question fondamentale : qu'est-ce que la condition humaine ? Cette interrogation, bien qu'apparemment simple, prend une tournure inédite dans un monde où les bombes d'Hiroshima et de Nagasaki, ainsi que les horreurs des camps de concentration, ont redéfini la perspective sur l’humanité et ses limites. Entre 1945 et 1958, le monde a assisté à des avancées scientifiques et technologiques majeures : la découverte de la structure de l'ADN, la commercialisation des premiers ordinateurs, et même le lancement de Spoutnik 1 par l'Union soviétique. Arendt s'interroge sur la signification de ces progrès : cherchent-ils à émanciper l'homme ou à le rendre esclave de son propre désir de transcender sa condition biologique ? Pour elle, la véritable menace est que l'homme, en tentant de fuir ses limites naturelles, oublie sa nature première d’animal politique, une idée qu'elle emprunte à Aristote. Aristote définissait l’homme comme un zoon politikon, un être qui ne peut pleinement s’épanouir qu’à l'intérieur de la cité, c'est-à-dire au sein d'une communauté politique. Vivre en société ne suffit pas pour être un animal politique ; la caractéristique distinctive de l'homme réside dans sa capacité à raisonner, délibérer, et élaborer des lois qui régissent la vie commune. La cité n’est donc pas seulement un espace de vie, mais un cadre où l’individu réalise pleinement son humanité. Arendt développe cette notion en affirmant que l’existence humaine authentique dépend de la participation active à la vie publique, où la liberté n'est pas le choix entre des options préexistantes mais la capacité de commencer quelque chose de nouveau, de créer un monde commun. Le monde commun, tel que le conçoit Arendt, est l'ensemble des œuvres humaines qui transcendent l'éphémère et répondent aux besoins partagés de l’humanité. Elle écrit : « Le monde commun, c’est ce qui nous accueille à notre naissance et ce que nous laissons derrière nous en mourant. » Ce monde est constitué des monuments, des œuvres d'art et des institutions politiques qui perdurent au-delà de la vie de chaque individu. L'œuvre, contrairement à la simple production et consommation, inscrit l'homme dans un projet collectif et immortel. Cependant, Arendt constate que l'homme moderne tend à se transformer en simple producteur-consommateur, détourné de son rôle politique par la montée de la société de consommation et l'expansion du domaine du travail. La glorification du travail comme seule valeur mène à l'effacement de la sphère publique. Arendt souligne que, dans une telle société, l'homme devient un animal laborans, un être qui vit pour travailler et consommer, incapable de contempler des activités plus nobles telles que la réflexion philosophique ou l'action politique. Si le travail est essentiel pour subvenir à nos besoins, il ne devrait pas en être la finalité ultime. Arendt met en garde contre un monde où l'homme est réduit à sa fonction économique, une situation qui pourrait être aggravée par l'automatisation et l'intelligence artificielle.

Elle avertit du danger d'une société de travailleurs sans travail, une société où les machines rendent l'homme superflu. Elle écrit : « Ce que nous avons devant nous, c’est la perspective d’une société de travailleurs sans travail… on ne peut rien imaginer de pire. » Dans un tel monde, où le travail perd sa place centrale, l'humanité pourrait se retrouver privée de sens, réduite à une vie de divertissement et de consommation sans fin. Cela marque la dépolitisation de l'homme, qui n'a plus de raison de participer activement à la vie publique. Ce constat pousse Arendt à réfléchir sur la nature même de la liberté et de l'action politique. Pour elle, la politique ne doit pas être un simple moyen de gestion des intérêts privés, mais un espace où les citoyens contribuent activement à la création d'un monde commun. Or, la modernité tend à réduire la politique à une simple gestion, privant ainsi l'humanité de sa capacité à délibérer et à agir de manière collective. Cette réduction de l'action politique à une gestion technique des intérêts individuels éloigne les individus de leur capacité à s’impliquer et à exercer leur liberté. Arendt voit dans cette dépolitisation la porte ouverte au totalitarisme. Contrairement à ce que l’on pourrait penser, le totalitarisme n'est pas un excès de politique, mais la négation totale de celle-ci. Dans les régimes totalitaires, les lois qui régissent la vie des citoyens ne sont pas le fruit de la délibération humaine, mais d'une idéologie prétendant être au-dessus de l'action humaine. Que ce soit le nazisme, le stalinisme, ou même l'idéologie du capitalisme poussée à l'extrême, le résultat est le même : une société où l'individu se sent impuissant face à des lois qui le dépassent. Arendt identifie le technototalitarisme comme la menace contemporaine la plus sérieuse. Il ne s’agit pas simplement de l'intrusion de la technologie dans nos vies privées ou de la surveillance accrue des individus, mais du remplacement progressif de l'action politique par la gestion technologique. Cette forme de domination va au-delà de la simple automatisation : elle redéfinit l'homme et ses aspirations, transformant même son corps en matériau malléable à modeler selon des idéaux technologiques plutôt que politiques. Pour Arendt, l'unique réponse à ce danger est de redécouvrir notre vocation d’animal politique, de reconstruire un espace commun de délibération et d’action collective. Elle conclut que « penser ce que nous faisons » est essentiel pour ne pas perdre de vue l’essence de notre condition humaine. Cela signifie repenser la place de la technique et du progrès dans nos vies, non pas en termes de conquête et de dépassement des limites humaines, mais en termes de création et de maintien d’un monde où la vie collective et la liberté peuvent prospérer.




Hoe kan overheidsbeleid minder ingewikkeld?


De Nederlandse maatschappij verkeert in een crisis waarin complexe problemen, zoals de stikstofcrisis, het woningtekort en de toeslagenaffaire, centraal staan. Deze vraagstukken worden bemoeilijkt door een overvloed aan bureaucratische regels, wat het vertrouwen in de overheid vermindert. Dit wordt geïllustreerd door de problemen die burgers ervaren wanneer ze vastlopen in het systeem, zoals Robert, een Wajong-gerechtigde. Zijn verhaal laat zien hoe verwarrende wetgeving en een gebrek aan duidelijke communicatie van instanties zoals het UWV mensen kunnen frustreren en hen in financiële en emotionele problemen brengen. Dit leidt tot gevoelens van machteloosheid en stress. Het voorbeeld van de herbouw van de Morandi-brug in Genua toont echter dat daadkrachtig handelen mogelijk is. Burgemeester Marco Bucci slaagde erin binnen een jaar een nieuwe brug te realiseren door de bureaucratie te omzeilen. Dit succes staat symbool voor het "model Genua", dat bewondering wekt, maar ook kritiek oproept vanwege het verminderen van democratische procedures en burgerinspraak. Het benadrukt de spanning tussen efficiëntie en democratische waarden. Dit dilemma is relevant voor Nederland, waar er een roep is om snellere en effectievere besluitvorming, maar waar tegelijkertijd de waarde van procedures en checks and balances niet vergeten mag worden.

Ondertussen zijn er ook positieve initiatieven zichtbaar, zoals buurtprojecten die door kunstenaars en bewoners worden opgezet om verloederde wijken nieuw leven in te blazen. Deze initiatieven, die gericht zijn op sociale cohesie en participatie, tonen aan dat verandering mogelijk is wanneer de nadruk ligt op de mens in plaats van op regelgeving. Zulke projecten dragen bij aan gemeenschapsgevoel en economische kansen, zoals te zien is bij de deelruimtes waar buurtbewoners hun ondernemersideeën kunnen uitproberen zonder grote financiële risico’s. Ilja Leonard Pfeiffer wijst echter op een diepgaander probleem: de versnippering van de politiek. Met meer partijen dan ooit in de Tweede Kamer, elk met hun eigen specifieke belangen, wordt besluitvorming vaak een strijd tussen deelbelangen in plaats van een gezamenlijk streven naar het landsbelang. Dit maakt het moeilijk om tot effectieve en brede oplossingen te komen. Deze versplintering belemmert niet alleen de slagvaardigheid van de politiek, maar ondermijnt ook het vertrouwen van burgers in het vermogen van de overheid om complexe problemen op te lossen. Samenvattend heeft Nederland te maken met een crisis van complexiteit en wantrouwen, waarbij de oplossing ligt in het vereenvoudigen van systemen en het herstellen van focus op het algemeen belang. Het voorbeeld van Genua en lokale initiatieven laten zien dat eenvoud en mensgerichtheid mogelijk zijn, maar de politieke versnippering blijft een belemmering voor bredere hervormingen.

We staan op de drempel van een nieuw biologietijdperk


De Cruciale Rol van Eiwitten in het Lichaam en de Geneeskunde. Eiwitten zijn de bouwstenen van het leven en spelen een essentiële rol in het functioneren van elke cel in ons lichaam. Van de samentrekking van spieren tot de complexe mechanismen van DNA-replicatie, eiwitten maken een breed scala aan biologische processen mogelijk. Deze moleculen bestaan uit lange ketens van aminozuren die zich op specifieke manieren vouwen om driedimensionale structuren te vormen. Deze structuren zijn van cruciaal belang voor de functie van elk eiwit, omdat ze de interactie met andere moleculen bepalen. Een van de meest intrigerende aspecten van eiwitten is hun vermogen om te werken als 'moleculaire machines'. Deze machines, zoals myosine in spiercellen, maken beweging mogelijk door zich te binden en los te laten van andere eiwitten in een gecoördineerd proces dat energie verbruikt. Het inzicht dat eiwitten mechanisch functioneren op atomair niveau heeft ons begrip van celbiologie drastisch veranderd en opent de deur naar innovatieve medische toepassingen. Een voorbeeld dat dit principe illustreert, is het Spike-eiwit van het SARS-CoV-2-virus. Dit eiwit gebruikt zijn specifieke vorm om zich te binden aan ACE2-receptoren op menselijke cellen, een cruciale stap in het binnendringen van het virus en het veroorzaken van COVID-19. Deze eiwitinteractie kan worden gezien als een sleutel die in een slot past, waarbij de exacte driedimensionale vorm van het eiwit essentieel is voor de binding. Dit proces is recentelijk in detail bestudeerd door wetenschappers, zoals Albert Hek van de Universiteit van Utrecht, die met behulp van geavanceerde apparatuur eiwitten tot op atomaire schaal kunnen analyseren. Zijn laboratorium is uitgerust met apparaten die in enkele uren duizenden eiwitten kunnen sequencen om hun rol in de cel te bepalen. De ontwikkeling van mRNA-vaccins, zoals die tegen COVID-19, is gebaseerd op het nabootsen van natuurlijke processen waarbij cellen instructies krijgen om specifieke eiwitten te produceren. In het geval van deze vaccins bevat het mRNA de code voor het Spike-eiwit. Eenmaal in de cel, wordt het mRNA vertaald naar het Spike-eiwit, wat het immuunsysteem prikkelt om antistoffen te produceren. Deze antistoffen binden zich aan het Spike-eiwit van het virus wanneer het lichaam later wordt blootgesteld aan het virus, waardoor het virus niet langer in staat is om cellen binnen te dringen.

De kennis over eiwitten gaat echter verder dan alleen ziektebestrijding. Elke cel in ons lichaam bevat duizenden verschillende eiwitten die samenwerken om essentiële functies uit te voeren, van celreparatie tot signaaloverdracht. Deze eiwitten zijn niet statisch; ze bewegen, binden en laten los, wat een dynamisch netwerk van interacties creëert. Dit netwerk is wat ons levend houdt en ons in staat stelt om te reageren op veranderingen in onze omgeving. Eiwitten zoals de zogenaamde 'grijparmen' in de hersenen spelen bijvoorbeeld een rol in het doorgeven van signalen tussen synapsen. Dit proces is van essentieel belang voor cognitieve functies zoals geheugen en pijnperceptie. De eiwitten aan de uiteinden van synapsen moeten elkaar herkennen en zich sterk aan elkaar binden om een signaal door te geven, een interactie die wordt vergeleken met een complexe sleutel- en slotmechaniek, maar dan op een veel verfijnder niveau. Concluderend, de vooruitgang in ons begrip van eiwitten heeft ons niet alleen geholpen om ziekten beter te bestrijden, maar heeft ook bijgedragen aan de ontwikkeling van geavanceerde biomedische technologieën. Het vermogen om eiwitten op moleculair niveau te analyseren en manipuleren biedt hoop voor nieuwe therapieën en een beter begrip van ons lichaam. Het is duidelijk dat eiwitten veel meer zijn dan de 'drap' in een ei; ze zijn de stille werkpaarden van ons bestaan die het verschil maken tussen leven en dood.

Zo stal rechts de linkse stemmer


De afgelopen jaren zijn veel mensen de straat opgegaan om hun ontevredenheid te uiten, zoals bij de rellen rond de avondklok in Nederland en de bestorming van het Capitool in de VS. Dit zijn symptomen van een bredere maatschappelijke onvrede waarbij mensen zich in de steek gelaten voelen door de politiek en elite. Er is een groeiend gevoel dat burgers worden genegeerd en dat hun zorgen niet worden vertegenwoordigd door traditionele politieke structuren. Dit leidt ertoe dat sommige groepen zich wenden tot populistische bewegingen die beloven hun stem te laten horen en zich tegen de gevestigde orde keren. In Nederland is dit zichtbaar in het afnemende vertrouwen in traditionele linkse partijen en de groei van populistische bewegingen zoals Forum voor Democratie. De oorzaak hiervan ligt deels in de "diplomademocratie", waarbij politici vaak hoogopgeleid zijn en de zorgen van de lager opgeleiden onvoldoende aandacht krijgen. Dit leidt tot een gevoel van vervreemding bij een groot deel van de bevolking, die zich niet herkend voelt in het politieke beleid en de prioriteiten van de Tweede Kamer. Historici en politicologen benadrukken dat de kloof tussen de elite en het volk, tussen hoog en laag opgeleid, en tussen stad en platteland bijdraagt aan toenemende polarisatie. Ook in de VS is een soortgelijke trend te zien. De Democratische Partij, die traditioneel arbeiders vertegenwoordigde, heeft moeite om deze band te behouden. Ondertussen hebben de Republikeinen, door zich anti-elite en populistisch op te stellen, het vertrouwen van veel arbeiders weten te winnen. Dit voedt de populistische woede die ontstaat uit het gevoel van onrecht en verwaarlozing door het systeem. Het herstel van het vertrouwen in de democratie vereist dat de politiek weer verbinding maakt met alle lagen van de samenleving en de zorgen van de mensen serieus neemt. Dit betekent dat beleidsmakers moeten luisteren en openstaan voor dialoog om de kloof tussen burger en politiek te overbruggen en onvrede om te zetten in constructieve actie.

Hoe werkt het basisinkomen?


en basisinkomen wordt vaak gezien als onrealistisch en onbetaalbaar, maar er zijn sterke argumenten dat het juist op de lange termijn voordelig kan zijn. Onderzoek en praktijkvoorbeelden, zoals het experiment met de Eastern Band of Cherokee Indians in North Carolina, laten zien dat een basisinkomen veel positieve effecten heeft. De stamleden ontvingen tweemaal per jaar geld uit de opbrengsten van een casino, waardoor armoede afnam en er verbeteringen zichtbaar waren in gezondheid, opvoeding en de algemene levenskwaliteit. Dit experiment toonde aan dat de baten groter waren dan de kosten, wat het idee van “gratis geld” dat zichzelf terugverdient ondersteunt. Het idee van een basisinkomen heeft historisch gezien steun gehad van zowel liberale als conservatieve denkers. Eind jaren ‘60 en ‘70 waren veel economen en politici, waaronder Richard Nixon, overtuigd van de noodzaak ervan. Nixon beschouwde het zelfs als een belangrijk onderdeel van zijn programma om de ‘working poor’ te ondersteunen. Het basisinkomen is geen puur socialistisch idee, maar kan gezien worden als een oplossing die de verzorgingsstaat simpeler en efficiënter maakt. Het huidige systeem van toeslagen en uitkeringen is ingewikkeld, fraudegevoelig en werkt vaak demotiverend door de armoedeval waarin mensen belanden als ze meer gaan werken en daardoor toeslagen verliezen.

Een basisinkomen zou deze problemen aanpakken door alle bestaande toeslagen te vervangen met een enkelvoudige uitkering. Dit vermindert de administratieve lasten en geeft mensen de vrijheid om keuzes te maken en risico’s te nemen zonder afhankelijk te zijn van een paternalistische staat. In Alaska bestaat al een succesvol voorbeeld: burgers ontvangen een jaarlijkse uitkering uit de olie-opbrengsten, wat economische zekerheid biedt zonder de tussenkomst van de overheid. Dit laat zien dat het idee van een basisinkomen past binnen een liberaal of zelfs kapitalistisch kader, waar innovatie en vrijheid centraal staan. De belangrijkste obstakels voor het invoeren van een basisinkomen zijn ideologisch van aard. Het gaat erom het vertrouwen in burgers te herstellen en hen te erkennen als volwaardige deelnemers aan de maatschappij. Het idee van een “burgerschapsdividend” kan mensen het durfkapitaal geven dat ze nodig hebben om productiever en creatiever te zijn, wat leidt tot een verhoogde arbeidsproductiviteit en een gezondere samenleving. De zachte baten van een basisinkomen, zoals mantelzorg en persoonlijke ontwikkeling, dragen bij aan een beter leven voor iedereen. Het debat moet verschuiven van economische berekeningen op de achterkant van een sigarendoosje naar een bredere visie op welvaart en gedeelde rijkdom.



martes, 12 de noviembre de 2024

Wittgenstein


Ludwig Wittgenstein, philosophe influent du XXe siècle, a marqué l'histoire de la philosophie par deux phases distinctes de sa pensée, la première exposée dans le Tractatus logico-philosophicus et la seconde dans les Recherches philosophiques. Son évolution intellectuelle, souvent résumée en deux grandes périodes, a influencé non seulement la philosophie analytique, mais également des champs comme la linguistique, la psychologie et l'anthropologie. Le Tractatus, publié en 1921, est un ouvrage dense et abstrait qui a pour objectif de clarifier la relation entre le langage, la pensée et le monde. Wittgenstein y soutient que le langage représente la réalité par des "images" logiques et que la tâche de la philosophie est de dévoiler les limites du langage. Une célèbre proposition de l'œuvre, "Ce dont on ne peut parler, il faut le taire", illustre son idée selon laquelle la philosophie doit se restreindre à ce qui peut être exprimé de manière claire, rejetant ainsi la métaphysique comme dépourvue de sens logique. Influencé par Frege et Russell, Wittgenstein a initialement adopté une vision rigide du langage, inspirée de la logique formelle. Cependant, après 1929, il renonce à cette perspective et entame une seconde phase de sa pensée, qui se concrétise dans les Recherches philosophiques. Dans cette œuvre, il rejette l'idée d'une structure logique unique du langage et développe la notion de "jeux de langage". Ces jeux, intégrant le langage et les activités humaines, montrent que le sens des mots dépend de leur usage dans le contexte social et culturel.

Wittgenstein introduit également le concept de "grammaire philosophique", qui vise à clarifier comment les mots sont utilisés, plutôt que de chercher des définitions universelles. Il critique ainsi la métaphysique traditionnelle en la qualifiant de "mauvaise grammaire", où les philosophes seraient tombés dans des pièges en confondant l'usage ordinaire des mots et leur signification supposée plus profonde. Cette approche le distingue des linguistes et des épistémologues, car il ne cherche ni à expliquer comment le langage fonctionne biologiquement ni à théoriser le savoir, mais plutôt à décrire comment le langage est employé dans la vie quotidienne. Les "jeux de langage" révèlent la nature contextuelle du langage et comment différentes activités ou pratiques sociales l'entrelacent. Un exemple simple pourrait être raconter une histoire à un enfant, qui n’est pas seulement une activité langagière, mais un acte social riche de signification. Par ce biais, Wittgenstein montre que la philosophie doit se recentrer sur l'étude des pratiques humaines ordinaires et se détourner des questions abstraites et déconnectées de la réalité vécue. L'une des métaphores centrales de sa seconde phase est celle des "airs de famille", qui décrit les ressemblances partielles et non essentielles entre les différentes manifestations du langage. Par exemple, le concept de "jeu" ne peut pas être défini par des caractéristiques fixes, mais plutôt par des similitudes qui se chevauchent entre différents types de jeux.

L'approche de Wittgenstein a souvent été critiquée pour sa radicalité. Des philosophes comme Gilles Deleuze l'ont qualifiée de "catastrophe philosophique", estimant qu'il réduisait la portée de la philosophie à une simple clarification du langage. D'autres, comme les tenants de la philosophie analytique, ont trouvé dans son travail une rigueur nouvelle et inspirante. Pourtant, Wittgenstein n'était pas un philosophe analytique au sens strict ; il était davantage un penseur indépendant, méfiant envers les écoles et doctrines établies. Une autre facette intéressante de Wittgenstein est son intérêt pour l'anthropologie. Dans ses travaux ultérieurs, il soutient que la grammaire philosophique doit s'appuyer sur une "forme de vie" humaine, c'est-à-dire le cadre culturel et social dans lequel s'inscrivent les pratiques langagières. Cette perspective le rapproche de l'éthologie, où le langage est vu comme une activité humaine parmi d'autres, comme la marche ou la nourriture. Ce naturalisme n'est pas réducteur ; il ne vise pas à trouver des invariants universels, mais plutôt à comprendre les régularités et les pratiques partagées. Wittgenstein avait une relation complexe avec la science et le cercle de Vienne, dont il a influencé les membres, mais dont il s'est éloigné en raison de leur positivisme rigide. Contrairement à eux, il voyait la philosophie comme une activité thérapeutique, destinée à guérir les philosophes de leurs illusions et de leur obsession pour des questions dénuées de sens pratique.

Sa vie personnelle, marquée par ses origines viennoises, son passage par l’Angleterre, et son expérience de la Première Guerre mondiale, a influencé sa pensée. Wittgenstein était également musicien et architecte, et sa sensibilité esthétique transparaît dans sa conception du langage, où l'on peut voir des échos de la musicalité et de l'architecture comme des modèles de régularités et de variations. Son rapport au politique et à l’éthique est plus subtil. Bien qu'il n'ait jamais publié d'œuvre politique explicite, ses écrits personnels et ses carnets témoignent de préoccupations sur l'état du monde et la nature humaine. Fasciné par l'idée d'une société sans classes, il a flirté avec le bolchévisme sans pour autant devenir un militant actif. Des interprétations de sa pensée incluent un "moment anthropologique", où la grammaire philosophique est liée à la toile de fond des pratiques humaines et de l'histoire naturelle. En résumé, Wittgenstein a contribué de manière unique à la philosophie en recentrant l'attention sur l'usage concret du langage, la diversité des formes de vie et l'interconnexion entre la philosophie et la pratique ordinaire. Sa pensée, marquée par des idées novatrices telles que les jeux de langage et les airs de famille, continue d'inspirer et de diviser les philosophes aujourd'hui, illustrant l'importance de la description plutôt que de la théorisation abstraite.

lunes, 11 de noviembre de 2024

The design seeks a balance between the architectural structure and the natural environment, establishing a harmonious relationship between the building and the surrounding forested landscape. The primary aim of the museum is to create a cultural and memorial space that reflects the heritage of the local Forest-Finnish community, showcasing their history, lifestyle, and relationship with the natural environment.



SKOGFINSK MUSEUM NORWAY _____________________ BY URBANAS

The Norsk Skogfinsk Museum (Norwegian Forest-Finnish Museum) is conceptualized as a museum that integrates into the forest landscape of Svullrya, in the Grue Finnskog municipality, Norway. The building is envisioned as an "Opening in the Forest" (En Åpning i Skogen), symbolizing a point of encounter and transition between the built and the natural world.


 

Museographic Strategy: The spatial organization of the museum is divided into public and administrative areas. The exhibition rooms are arranged to guide visitors through different environments, including permanent and temporary exhibition spaces and a library. The ground floor is designed to connect the reception and café areas with the surrounding landscape, promoting visual and physical fluidity between the interior and the outdoor forest. Integration with the Landscape: The building uses sustainable materials such as wood and other natural elements to minimize environmental impact. Openings and façades are arranged to maximize natural light and provide controlled views of the surrounding scenery. The design considers the visitor's experience, encouraging them to explore both the interior and the exterior of the museum, seamlessly linking to the existing hiking paths and routes. Sustainability: The project is based on passive building principles and energy efficiency, utilizing orientation, insulation, and renewable energy sources to reduce energy consumption. Key features include solar energy utilization, natural ventilation, and integrated heating systems.

The museum is constructed using a modular structure that allows flexibility in room layout and future expansion. The raised base minimizes ground intervention, respecting the existing topography and avoiding extensive earthwork. The use of sustainable technologies and local materials reinforces the museum's commitment to ecology and conservation. Overall, the Norsk Skogfinsk Museum represents an example of architecture that respects and celebrates the cultural and natural identity of its environment, offering a space that honors the past while projecting a sustainable future.

Copos is not merely a documentation of cities but an ongoing experimentation with the textures and chromatic densities of urban life.

 

The works reflect a dispersed chromatic landscape, where each piece—whether video or installation—contributes to a serialized, open-ended dialogue of color, form, and space.




 

COPOS 578 (1:01) 
COPOS 577 LUGO TP7 (1:05)
COPOS 576 GUIMARAES (1:01) 
COPOS 575 WHOSE BACK (1:03) 
COPOS 574 SO EASY (1:01) 
COPOS 573 SANTANDER (1:39) 
COPOS 572 DES SAUVAGES (1:02) 
COPOS 571 CIRCULAR (1:02) 
COPOS 570 TROUBLE (1:06) 
COPOS 569 TÁNGER (1:01) 
COPOS 568 SALIDA DE CAMIONES (0:59) 
COPOS 567 DIRT ON THE GROUND (1:04)


LAPIEZA RELATIONAL SERIES 158 DIRT ON THE GROUND
1824, 1825, 1826, 
1827, 1828, 1829, 
1830, 1831, 1832, 
1833, 1834, 1835.